Γιατί ο Θεός επιτρέπει τον πόνο;

Οι περισσότεροι άνθρωποι που πληκτρολογούν αυτή την ερώτηση δεν τη ρωτούν αφηρημένα. Κάτι έχει συμβεί ή συμβαίνει, και το "γιατί ο Θεός επιτρέπει τον πόνο" είναι οι μόνες λέξεις που χωράνε. Πριν από οτιδήποτε άλλο: αν ήρθες εδώ μέσα από ένα τέτοιο είδος πόνου, αυτή η σελίδα είναι για σένα, και εννοούμε να σε πάρουμε σοβαρά.

Δεν χρειάζεται να είσαι θρησκευόμενος για να διαβάσεις ό,τι ακολουθεί. Η σελίδα παρουσιάζει αυτό που πραγματικά ισχυρίζεται ο χριστιανισμός για τον πόνο — και μπορείς να το πάρεις ως μια συγκεκριμένη απάντηση, σε απλή γλώσσα, για να τη συγκρίνεις με όσα άλλα έχεις δοκιμάσει.

Μερικοί όροι πρώτα

Για όποιον δεν έχει το υπόβαθρο:

• Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ ήταν ένας Ιουδαίος θρησκευτικός δάσκαλος που έζησε στην Παλαιστίνη τον πρώτο αιώνα, υπό ρωμαϊκή κατοχή. Ο χριστιανισμός υποστηρίζει ότι ήταν επίσης Θεός σε ανθρώπινη μορφή. Εκτελέστηκε από τη ρωμαϊκή εξουσία γύρω στο 30 μ.Χ. με μια μέθοδο που λέγεται σταύρωση.
• Ο σταυρός είναι η χριστιανική σύντομη μορφή για εκείνη την εκτέλεση.
• Η ανάσταση είναι ο χριστιανικός ισχυρισμός ότι ο Ιησούς, μετά την εκτέλεσή του, εμφανίστηκε ζωντανός τρεις μέρες αργότερα σε πολλούς ονομαζόμενους μάρτυρες.
• Χριστός είναι τίτλος, όχι επώνυμο. Είναι η ελληνική απόδοση του εβραϊκού Μασιάχ (Μεσσίας) — ο χρισμένος, η μακρά αναμενόμενη μορφή στην ιουδαϊκή παράδοση.

Μια σύντομη, ειλικρινής απάντηση

Ο χριστιανισμός δεν έχει μια καθαρή φιλοσοφική λύση για τον πόνο. Έχει κάτι διαφορετικό και πιο παράξενο: τον ισχυρισμό ότι ο ίδιος ο Θεός μπήκε μέσα στον πόνο αντί να τον εξηγήσει.

Αυτή είναι η φόρμα της απάντησης. Θα την ξεδιπλώσουμε προσεκτικά, επειδή τα σχήματα που οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν ακούσει — "όλα γίνονται για κάποιο λόγο," "είναι θέλημα Θεού," "είναι ένα μάθημα" — δεν είναι αυτά που η ίδια η χριστιανική παράδοση έχει υποστηρίξει σε στιγμές πραγματικής απώλειας.

Πρώτη παρατήρηση: η ερώτηση είναι σοβαρή

Πολλοί άνθρωποι που υποφέρουν διστάζουν να κάνουν αυτή την ερώτηση επειδή φοβούνται ότι θα ακουστεί σαν παράπονο ή σαν απιστία. Δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο. Η ίδια η Βίβλος είναι γεμάτη από ανθρώπους που τη ρώτησαν με δυνατή φωνή προς τα πάνω. Σχεδόν το ένα τρίτο των ψαλμών — μια συλλογή 150 προσευχών και ποιημάτων στην Παλαιά Διαθήκη — είναι παράπονα. Ένα από τα πιο γνωστά ξεκινάει με τη φράση "Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;"

Δεν είναι ένα "να ηρέμησε τις σκέψεις σου" βιβλίο. Η παράδοση φαίνεται να θεωρεί την ερώτηση σου ως μέρος του διαλόγου, όχι ως πρόβλημα προς απόρριψη.

Δεύτερη παρατήρηση: ο χριστιανισμός δεν έχει την εύκολη απάντηση

Μερικές απαντήσεις που οι άνθρωποι συχνά νομίζουν ότι είναι η χριστιανική απάντηση δεν είναι. Αξίζει να ονομαστούν, επειδή πολλοί τις έχουν ακούσει και κατάλαβαν τότε ότι δεν αρκούσαν.

"Όλα γίνονται για κάποιο λόγο." Αυτή η φράση δεν είναι χριστιανική προέλευσης. Η χριστιανική παράδοση δεν λέει ότι κάθε επιμέρους κακό έχει έναν συγκεκριμένο σκοπό που, αν τον γνώριζες, θα έκανε το κακό να ισούται με κάτι καλό. Λέει κάτι πιο σπάνιο: ότι ο Θεός μπορεί να εργαστεί ακόμα και μέσα από αυτό που δεν θα έπρεπε να συμβαίνει. Αυτό είναι διαφορετικό από το να λες ότι "έπρεπε να συμβεί."

"Είναι θέλημα Θεού." Η χριστιανική παράδοση κάνει διάκριση ανάμεσα σε αυτό που ο Θεός θέλει ενεργά να συμβεί και σε αυτό που επιτρέπει σε έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι μπορούν να επιλέγουν και η φύση είναι σπασμένη. Όχι κάθε καρκίνος και κάθε προδοσία είναι το θέλημα του Θεού. Πολλά είναι ακριβώς αυτό που δεν θέλει.

"Είναι μάθημα." Μερικές φορές μέσα από τον πόνο μπορεί να μάθει κανείς κάτι. Αυτό δεν σημαίνει ότι το να σου το πει κανείς όταν είσαι μέσα στο πόνο είναι χρήσιμο ή αληθινό. Η Βίβλος δίνει εικόνες ανθρώπων που έκαναν χρόνια να ταξινομήσουν αυτό που είχε γίνει, και ο χρόνος είναι μέρος του σεβασμού.

Τρίτη παρατήρηση: ο Θεός δεν έμεινε έξω από τον πόνο

Το κέντρο της χριστιανικής ιστορίας είναι ένας Θεός που δεν έμεινε έξω από τον πόνο. Σύμφωνα με τις βιογραφίες της ζωής του Ιησού — τα ευαγγέλια, τέσσερις σύντομες αφηγήσεις γραμμένες από τους ακολούθους του μέσα σε δεκαετίες από τον θάνατό του — ο Ιησούς στάθηκε στον τάφο ενός φίλου του και έκλαψε. Τα κείμενα λένε ότι ήταν "ταραγμένος μέσα του" και "συγκινήθηκε βαθιά." Αυτό συνέβη παρόλο που, σύμφωνα με την ίδια αφήγηση, επρόκειτο σε λίγα λεπτά να τον αναστήσει από τους νεκρούς. Δεν παρέκαμψε τη θλίψη επειδή ήξερε το τέλος. Έκλαψε πρώτα.

Αυτό είναι σημαντικό. Η χριστιανική παράδοση δεν υποστηρίζει έναν Θεό που παρακολουθεί τον πόνο από απόσταση. Υποστηρίζει έναν Θεό που τον έχει νιώσει — όχι μόνο μεταφορικά, αλλά συγκεκριμένα, σε μια συγκεκριμένη χρονιά, σε μια συγκεκριμένη ώρα, σε ένα ξύλινο σταυρό υπό ρωμαϊκή κατοχή. Ένας από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης (ο Ησαΐας, γράφοντας αιώνες πριν) είχε περιγράψει αυτόν τον αναμενόμενο τύπο ως "άνθρωπος της θλίψης, και γνώστης του πόνου."

Αυτό δεν εξηγεί τον πόνο. Αλλά αλλάζει με ποιον κάθεσαι μέσα του.

Τέταρτη παρατήρηση: υπάρχει δημόσιος λόγος για ελπίδα

Ο χριστιανικός ισχυρισμός είναι ότι ο ίδιος Ιησούς που θανατώθηκε εμφανίστηκε ζωντανός τρεις μέρες αργότερα — το γεγονός που οι χριστιανοί ονομάζουν ανάσταση (ότι ο Ιησούς, μετά την εκτέλεσή του, εμφανίστηκε ζωντανός σε πολλούς ονομαζόμενους μάρτυρες).

Ο Παύλος (ένας από τους πρώτους χριστιανούς συγγραφείς), σε μια επιστολή του προς χριστιανούς στην Κόρινθο, το έθεσε έτσι:

Ο Χριστός έχει αναστηθεί από τους νεκρούς, ως απαρχή όσων έχουν κοιμηθεί. Γιατί, όπως όλοι πεθαίνουν στον Αδάμ, έτσι όλοι θα ζωοποιηθούν στον Χριστό. Ο τελευταίος εχθρός που θα καταργηθεί είναι ο θάνατος.

(Όταν ο Παύλος λέει Αδάμ, αναφέρεται στο όνομα που δίνεται στον πρώτο άνθρωπο στα πρώτα κεφάλαια της Βίβλου· οι μεταγενέστεροι συγγραφείς το χρησιμοποιούν ως συντόμευση για την ανθρωπότητα όπως είναι — σπασμένη, θνητή, μακριά από αυτό που έπρεπε να είναι.)

Το ζήτημα δεν είναι ότι η ανάσταση κάνει τον δικό σου συγκεκριμένο πόνο να έχει νόημα. Δεν τον κάνει. Το ζήτημα είναι ότι υπάρχει τώρα ένας δημόσιος, ιστορικός λόγος να πιστέψει κανείς ότι ο πόνος δεν έχει τον τελευταίο λόγο — όχι επειδή κάποιος το είπε, αλλά επειδή κάτι συνέβη.

Πέμπτη παρατήρηση: ο τελικός κόσμος δεν έχει αυτό τον πόνο μέσα του

Η χριστιανική παράδοση δεν τελειώνει με "όλα θα είναι εντάξει." Τελειώνει με μια συγκεκριμένη υπόσχεση που γράφτηκε στο τελευταίο βιβλίο της Βίβλου, για ένα τελικό σχήμα του κόσμου στο οποίο ο Θεός κατοικεί άμεσα με τους ανθρώπους:

Θα εξαλείψει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους. Δεν θα υπάρχει πια θάνατος, ούτε πένθος, ούτε κραυγή, ούτε πόνος, γιατί τα πρώτα έχουν περάσει.

Η ελληνική παράδοση έχει διαβάσει αυτό όχι ως μια διαφυγή σε έναν αιθέριο τόπο, αλλά ως την υπόσχεση ενός ανανεωμένου κόσμου, υλικού, χωρίς τα κομμάτια που τώρα μας σπάνε. Δεν είναι μια ιδέα. Είναι μια εικόνα.

Πού σε αφήνει αυτό

Αν ήρθες εδώ μέσα από κάτι σοβαρό, η σύντομη εκδοχή είναι: ο χριστιανισμός δεν προσφέρει μια εξήγηση που κάνει το πόνο σου να εξαφανιστεί. Προσφέρει έναν Θεό που έχει μπει σε αυτόν, που έχει αφήσει ένα δημόσιο σημάδι ότι ο πόνος δεν είναι ο τελικός λόγος, και που υπόσχεται έναν τελικό κόσμο στον οποίο τα πρώτα έχουν περάσει.

Αυτό δεν λύνει αυτό που σου συνέβη. Αλλά τοποθετεί αυτό που σου συνέβη μέσα σε μια διαφορετική ιστορία.

Αν έχεις σκέψεις να βλάψεις τον εαυτό σου ή να τελειώσεις τη ζωή σου, σταμάτα εδώ και κάλεσε το 1018 (Γραμμή SOS) ή το 112. Αυτό έχει προτεραιότητα από τη σελίδα.

Και τώρα;

Αν δεν θέλεις να διαβάσεις άλλα — θέλεις να μιλήσεις με κάποιον — η συνομιλία μας είναι δωρεάν, ιδιωτική και στα ελληνικά. Δεν θα πιεστείς να δώσεις διεύθυνση, ηλικία, ή απάντηση που δεν έχεις. Μπορείς απλώς να γράψεις "είμαι μέσα σε κάτι" και να αφήσεις τον άλλον να ξεκινήσει από εκεί. Εσύ την ξεκινάς, εσύ την τελειώνεις όποτε θες.

Από πού προέρχεται αυτό στη Βίβλο

• Ιωάννη 11:33–35 — ο Ιησούς δακρύζει στον τάφο του φίλου του
• Ρωμαίους 8:18–39 — "τα παθήματα του παρόντος καιρού δεν είναι άξια να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί"
• Ησαΐα 53:3 — "άνθρωπος της θλίψης, και γνώστης του πόνου"
• Ψαλμός 34:18 — "ο Κύριος είναι κοντά σε όσους έχουν συντετριμμένη καρδιά"
• Β' Κορινθίους 1:3–4 — ο Θεός "της κάθε παρηγοριάς"
• Αποκάλυψη 21:3–4 — η τελική εικόνα ενός κόσμου χωρίς πόνο, χωρίς δάκρυα, χωρίς θάνατο