Tại sao Đức Chúa Trời cho phép đau khổ?

Phần lớn những ai gõ câu này vào ô tìm kiếm không hỏi nó một cách trừu tượng. Có chuyện đã xảy ra, hoặc đang xảy ra, và "tại sao Đức Chúa Trời cho phép điều này" là những từ duy nhất phù hợp. Vậy nên trước hết: nếu bạn đến đây từ bên trong loại nỗi đau đó, trang này dành cho bạn, và chúng tôi có ý nghiêm túc khi nói nó dành cho bạn.

Bạn không cần phải là người tôn giáo để đọc tiếp. Trang này trình bày điều truyền thống Cơ Đốc thực sự nói về đau khổ — và bạn có thể đọc nó như câu trả lời cụ thể của một truyền thống, bằng ngôn ngữ giản dị, để so sánh với những gì bạn đã thử khác.

Vài thuật ngữ trước đã

Dành cho người đọc không có nền tảng nhà thờ:

• Chúa Giê-su người Na-xa-rét là một thầy giáo tôn giáo người Do Thái sống ở thế kỷ thứ nhất tại vùng Pa-le-xtin. Tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc là Ngài cũng chính là Đức Chúa Trời mang hình hài con người. Ngài bị chính quyền La Mã hành hình khoảng năm 30 SCN bằng phương pháp gọi là thập tự giá.
• Thập tự giá là cách nói gọn của truyền thống Cơ Đốc để chỉ cuộc hành hình đó — cuộc hành hình công khai của chính quyền La Mã đối với Chúa Giê-su khoảng năm 30 SCN.
• Sự phục sinh là tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc rằng Chúa Giê-su, sau khi bị hành hình, đã được nhiều nhân chứng được nêu tên thấy còn sống ba ngày sau đó.
• Các sách Phúc Âm là bốn tiểu sử ngắn về cuộc đời Chúa Giê-su, được những người theo Ngài viết trong vòng vài thập kỷ sau khi Ngài chết.

Câu trả lời ngắn và thành thật

Truyền thống Cơ Đốc không có một lời giải triết học gọn gàng cho đau khổ. Nó có một điều khác và lạ hơn: tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời đã bước vào trong đau khổ thay vì giải thích nó đi.

Đó là cái khác biệt mà truyền thống Cơ Đốc đưa ra. Không phải là "tại sao điều này xảy ra với bạn" được trả lời bằng một công thức. Mà là "có ai ở đó với bạn không" được trả lời bằng một sự kiện cụ thể trong lịch sử.

Có một điều cần được nói rõ trước

Bất cứ câu trả lời nào cho câu hỏi này nếu bắt đầu bằng "bạn nên thấy điều tốt trong nỗi đau" hoặc "có một bài học ở đây" hoặc "có lý do cho tất cả mọi sự" — câu trả lời đó không phải là câu trả lời của truyền thống Cơ Đốc. Đó là sự xoa dịu rẻ tiền nói bằng giọng tôn giáo.

Truyền thống Cơ Đốc cho rằng có nỗi đau không có lời giải đẹp đẽ. Có nỗi đau là nỗi đau thuần túy. Có mất mát mà không có gì đáng nói ngoài việc điều đó không nên xảy ra. Cuốn sách của Gióp trong Cựu Ước — cuốn sách Kinh Thánh được dùng để nói về đau khổ — dành ba mươi bảy chương cho việc Gióp than khóc và bạn bè của ông cố gắng giải thích nỗi đau của ông bằng các lý thuyết. Khi Đức Chúa Trời cuối cùng nói lên, Ngài không xác nhận bất kỳ lý thuyết nào. Ngài bác bỏ tất cả. Câu trả lời cho đau khổ không phải là một công thức.

Đức Chúa Trời đã không đứng ngoài đau khổ

Trung tâm của câu chuyện Cơ Đốc là một Đức Chúa Trời không đứng ngoài đau khổ. Theo các sách Phúc Âm, Chúa Giê-su đứng trước mộ một người bạn và khóc — dù, theo các sách kể, Ngài sắp làm cho người đó sống lại từ kẻ chết. Đó là một cảnh đáng chú ý. Việc khóc không bị thay thế bằng việc biết kết quả. Việc biết kết quả không xóa đi cái đau.

Tương tự, vào đêm trước khi bị hành hình, Chúa Giê-su, theo các sách Phúc Âm, đã quỳ xuống trong một khu vườn và xin được khỏi điều sắp đến. Ngài đổ mồ hôi đến mức như những giọt máu. Ngài nói với các bạn theo: "linh hồn ta buồn bực cho đến chết." Đây không phải là một Đức Chúa Trời ở phía bên kia của tấm gương, an toàn khỏi điều xảy ra với mọi người khác. Đây là một Đức Chúa Trời đã chọn bước vào trong điều ấy.

Cuộc hành hình là câu trả lời, hơn bất kỳ lời nào

Khoảng năm 30 SCN, người La Mã đã đóng đinh Chúa Giê-su trên thập tự giá. Đây là phương pháp hành hình bằng cách treo người trên một cây gỗ cho đến khi họ chết do ngạt — thường mất nhiều giờ. Nó được thiết kế để vừa đau đớn vừa nhục nhã. Người Do Thái thế kỷ thứ nhất xem nó như dấu hiệu rằng người chịu nó bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ.

Tuyên bố Cơ Đốc, không thay đổi từ thế kỷ thứ nhất, là: Đấng đã chịu cuộc hành hình đó là Đức Chúa Trời. Không phải một sứ giả của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời. Tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc là Đức Chúa Trời, trong con người Chúa Giê-su, đã trải qua không chỉ đau thể xác mà cả sự ruồng bỏ — cảm giác "Đức Chúa Trời ở đâu khi tôi cần Ngài?" mà bạn có thể đang có ngay lúc này.

Theo một trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-su trên thập tự giá đã kêu lên: "Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?" Câu đó không phải là phát ngôn của một người được an ủi. Đó là phát ngôn của một người đang ở trong nơi tối nhất mà một con người có thể vào. Và truyền thống Cơ Đốc cho rằng Đức Chúa Trời đã chọn ở đó — không tránh nó, không đứng ngoài nó, mà ở bên trong nó.

Đây là điều khiến câu trả lời Cơ Đốc cho đau khổ khác với một lời giải. Câu trả lời không phải là "đây là lý do." Câu trả lời là "đây là một Đức Chúa Trời đã ở trong đó với bạn, trước khi bạn vào, và Ngài không sợ độ sâu của nó."

Có một nền tảng công khai cho hy vọng

Tuyên bố Cơ Đốc cũng không dừng lại ở việc Chúa Giê-su chết. Tuyên bố là cùng Chúa Giê-su đó đã bước ra khỏi mộ ba ngày sau — sự kiện mà người Cơ Đốc gọi là sự phục sinh.

Phao-lô, một lãnh đạo Cơ Đốc thời kỳ đầu, viết về điều này trong một lá thư gửi đến hội thánh Cô-rinh-tô khoảng năm 55 SCN: "Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, làm trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại. Kẻ thù bị diệt sau cùng tức là sự chết."

(A-đam, trong những chương đầu của Kinh Thánh, là cái tên được đặt cho con người đầu tiên; các tác giả về sau dùng A-đam như cách nói ngắn cho con người trong tình trạng thực tế của nó — bị vỡ, phải chết, xa khỏi cách lẽ ra phải có.)

Điểm không phải là sự phục sinh khiến nỗi đau cụ thể của bạn trở nên có ý nghĩa. Nó không làm thế. Điểm là bây giờ đã có một lý do công khai, mang tính lịch sử, để tin rằng đau khổ không có tiếng nói cuối cùng — không phải vì có ai đó nói thế, mà vì có một điều đã xảy ra.

Một lời hứa cụ thể, không phải là một câu nói an ủi

Cuốn cuối cùng của Kinh Thánh — Khải Huyền — viết bởi một trong các bạn theo Chúa Giê-su (tên là Giăng) khi ông đang bị lưu đày, được cho là vào khoảng cuối thế kỷ thứ nhất. Trong cuốn đó, có một mô tả về việc tương lai cuối cùng sẽ như thế nào, theo cái nhìn Cơ Đốc:

Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.

Lưu ý điều cụ thể trong câu này. Lau ráo nước mắt khỏi mắt — không phải làm cho bạn không bao giờ khóc. Là đến với bạn nơi bạn đã khóc, và lau khô. Tuyên bố Cơ Đốc về tương lai cuối cùng không phải là việc giả vờ rằng đau khổ chưa từng xảy ra. Đó là việc đau khổ sẽ được phục hồi, ngược lại, làm lành.

Còn lại gì cho bạn ngay bây giờ

Trang này không thể nói cho bạn biết tại sao điều cụ thể đã xảy ra với bạn. Truyền thống Cơ Đốc không cho rằng nó biết câu trả lời cụ thể đó. Điều nó cho rằng nó biết là: có một Đức Chúa Trời không xa lạ với những gì bạn đang ở trong, đã chính mình bước vào điều tồi tệ nhất của nó, và đã chỉ ra rằng cái chết không phải là cái cuối cùng.

Nếu điều đó là thật — và đó là chuyện nếu lớn, mà bạn có thể tự xem xét — thì có ý nghĩa cho cách bạn đang đứng vào tối nay. Không phải ý nghĩa kiểu "điều này là tốt, thật ra." Mà ý nghĩa kiểu "điều này không phải là kết cuộc của câu chuyện."

Còn bây giờ thì sao?

Nếu bạn đang ở trong nỗi đau cụ thể và muốn nói về nó — không phải về triết học, mà về điều thực sự đang xảy ra — bạn có thể. Cuộc trò chuyện của chúng tôi là miễn phí, riêng tư, và bằng ngôn ngữ của bạn. Bạn bắt đầu nó; bạn kết thúc nó bất cứ lúc nào.

Nếu bạn đang có ý nghĩ tự làm hại mình hoặc kết thúc cuộc sống, làm ơn gọi đường dây trợ giúp tại địa phương. Ở Việt Nam: Trung tâm Phòng chống Ngộ độc và Tâm lý có các đường dây hỗ trợ. Ở Mỹ: 988. Ở Úc: Lifeline 13 11 14. Bạn không cần phải xử lý điều này một mình.

Điều này đến từ đâu trong Kinh Thánh

• Giăng 11:33–35 — Chúa Giê-su khóc tại mộ một người bạn
• Rô-ma 8:18–22 — cách Phao-lô nói về toàn bộ tạo vật đang đợi sự cứu chuộc
• Rô-ma 8:28 — câu thường được trích dẫn về việc Đức Chúa Trời làm cho mọi sự cùng nhau hợp lại cho điều tốt
• 2 Cô-rinh-tô 1:3–4 — Đức Chúa Trời như Đấng an ủi, người an ủi qua chúng ta cho người khác
• Khải Huyền 21:3–4 — mô tả về tương lai cuối cùng theo cái nhìn Cơ Đốc
• Ê-sai 53:3–5 — một văn bản Cựu Ước nói về một nhân vật chịu đau khổ, mà truyền thống Cơ Đốc đọc như nói về Chúa Giê-su